Иван Ильин
Болезнь
(из сборника «Книга раздумий и тихих созерцаний»)
Сначала установи, действительно ли это болезнь!
Жизнь нелегка, часто довольно мучительна, возможно, даже безрадостна;
а наше подсознательное подобно ребенку, подобно женщине, подобно плуту:
оно способно подражать любой болезни, убегать в «болезнь», играть
роль «больного». Подобное невротическое состояние, несомненно, само
является «болезнью», но это совсем иная болезнь: ее можно исцелить
искренностью и пониманием...
Если же это действительно болезнь, — никогда не ворчи всегда
прислушивайся! Она как посетитель: что он хочет от меня? Она как путешествие:
куда же я попал? Она как друг, который хочет предостеречь меня: берегись,
здесь ты сделал в жизни ошибку, здесь с тобою может случиться нечто серьезное.
Благодарю тебя за предостережение, дорогой друг, за то, что посещаешь
меня и побуждаешь к этому путешествию. «Кто хочет путешествовать, должен
уметь молчать». Так что смотри и слушай! Оба — инстинкт и дух —
должны дать знать о себе. Оба должны поведать нечто значительное;
оба должны быть едины во мнении. Инстинкт должен излечить тело; дух —
исцелить душу. Ведь здоровье — это одновременно здоровье души и тела;
быть больным означает нуждаться одновременно в исцелении души и тела. И
только Христос, наш Спаситель, ведал, как с помощью духа исцелить и душу,
и тело.
Инстинкт исцеляет тело. То есть: любое лечение есть самолечение.
Эту таинственную работу не могут заменить ни врач, ни лекарства.
Они могут только помочь, поддержать, ободрить. Этот метод исцеления
действует сам по себе, по собственному побуждению. И действует так,
что не набрасывается на симптомы немедленно, чтобы их устранить; ведь они
целесообразны, служат исцелению и исчезают в свое время. Инстинктивное
самоисцеление и есть восстановление. Больной и врач должны самым внимательным,
самым желанным образом идти навстречу этому восстановлению.
Что идет ему на пользу? Отдых, покой, накопление сил, питание, воздух,
тепло, хорошее настроение. И только потом остальное. И если больной умеет
к себе прислушиваться, он скоро заметит, что инстинкт совершенно
самостоятельно выбирает полезное («мне хочется», «мне так
хотелось бы», «мне было бы приятно») и чурается вредного
(«неприятно», «неловко», «отвратительно»).
Инстинкт хочет доверия. Чем самоувереннее он проявляет себя,
чем послушнее ведет себя больной, тем скорее наступит исцеление.
А дух исцеляет душу. И здесь — исцеление есть самоисцеление;
только не «снизу», а «сверху».
Итак, прежде всего — не брюзжать, не проклинать, не отчаиваться,
как бы ни было плохо. Болезнь требует спокойной души, легкого настроения,
уверенности. Еще для нее, возможно, потребуется некоторое время (она
должна чуточку продлиться) и пространство (место, пребывание на курорте).
Все это ей по возможности следует предоставить. Тогда-то и начинается
самое главное.
Что существенного она должна мне сказать? О моей жизни: что я не сумел
хорошо ее устроить; что я не ценю здоровье как дар Божий; что я сам должен
расплачиваться за свою вину в том, что заболел; что здоровье уже само по
себе — счастье и радость. Вообще о жизни: что она полна прекрасного,
мимо которого я до сих пор слепо и равнодушно пробегал; что она
предоставляет бесчисленные возможности для любви, добра, самопожертвования
и подвига, которым я, непонятно почему, дал пронестись мимо;
что время спешит и земной эпизод моей жизни отмерен; что я бездумно жил
до сих пор, растрачивая великолепнейшие дары, и что завтра, да, уже завтра,
начну новую жизнь. Затем еще о страданиях: что их нужно принимать как должное,
что человечество непрестанно страдает и что предназначение страдания —
дать понять человеку законы творения и волю Создателя, что вообще человек
через страдания приходит к отрезвлению, просветлению, к совершенствованию;
что самое важное в жизни — обрести через каждое страдание частицу
истинной веры и истинной мудрости.
И что дальше? Болезнь стала восстановлением, отдыхом, просветлением в
жизни! А теперь вот и исцеление. Нужны ли еще утешения?
Источник:
Иван Ильин. Книга раздумий и тихих созерцаний. Москва, «Альта-Принт», 2006. —
С. 31-34.